“吉凶”两字大家要注意，天地间的事不是吉，便是凶；不是好，就是坏；没有不好不坏的。不好就是坏，不坏就是好。做生意，如果没有赚钱也没有赔本，在你认为没赚没赔，没赚没赔就是赔了，赔了精神，赔了时间……所以没有不赚不赔的事。由此可知天地间的现象，只有两种：不是吉，便是凶。
吉凶是哪里来的？拿物理现象来讲是：“刚柔相推而生变化。”刚柔，我们知道就是阴阳，物理世界中抽象的就叫阴阳，实质的就叫刚柔。刚就是阳，柔就是阴，事实上也是互相推荡的一种现象。在中国的文化思想中，矛盾也不过是一种现象，就是《易经》所谓的象，它表示了这种变化的关系，说明了矛与盾的原理，就像太极拳的推手一样，你推过来，我推过去，两种力量互相推荡。《易经》已经看到这个变化，知道这个过程，所与它指出物理世界是“刚柔相推而生变化”。拿佛学来说，物质世界自然现象中山河大地是无情的东西，是没有思想的；一切众生，像我们这些有生命的人，佛学称为“有情”，是有灵性，有思想的。众生是哪里来的？也是宇宙物质世界的一种现象。“刚柔相推”，是两种正反质能相互推动，因而产生了有情世界的一切众生。
知道了“刚柔相推而生变化”的道理，不过这个中间也有它的变化，是看时、空的大小来决定的。像医生看病，说今天病好一点没有？病人说没有，还是很痛。但你昨天还痛得躺在床上，今天已经可以下床活动了，已经不错了。可是人总不满足，因为他不晓得“刚柔相推而生变化”的道理。
“是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也。”这三个道理，就是最高的人生哲学，也就是政治哲学。我们知道，宇宙间只有两个现象：一个吉，一个凶。那么人文世界的吉凶又是怎么来的？好与坏是怎么来的？是人为假定的。人类心理自己反应得失的一种现象。譬如我想赚钱，钱到了我手，就是大吉大利；钱不到我手或失掉了，这就是凶。所以吉凶是人类心理相对的一种反应。天地间没有所谓绝对的吉凶，也没有绝对的是非，也没有绝对的好坏，这是指形而上者而言。所以形而上者“没有”，形而下者“有”。有是哪里来的？是由人类心理来的。吉凶是怎么产生的？也是从人类心理的判别而产生的。
譬如说青年人谈恋爱，谈到最热烈的时候很得意，但你不能就认为是吉。表向上看来很得意，事实上，说不定失意已暗伏在里边了。现在觉得很好，到时候分开也很痛苦啊！我常常说一个人求生不易，但求死也很难。想死还真不容易呢，跳水太冷，上吊很闷气……没有一样好受的。这些是非好坏都是从心理现象来的。所以说吉凶是一种失得的心理现象。我常说你学了《易经》以后就不要卜卦了，因为八八六十四卦没有一卦是大吉大利的，也没有一卦是大凶的，充其量告诉我们“吉、凶、悔、吝”四个现象。人文世界的一切现象也只有四种“吉、凶、悔、吝”。
怎么叫悔呢？就文字看就是后悔，人生对任何事情每一刻都在后悔中。刚刚吃饭的时候，菜很好吃拼命地吃，吃饱了，肚子难过了，后悔了，“刚才少吃一口多好”，这就是悔。悔字以我的解释，它真正的意义，只有一个名词可借用来说明才最恰当，就是佛经上讲的“烦恼”，这就是悔。佛经讲的烦恼不是痛苦，是开始时心里感到很烦，过久了感到不舒服，也不是痛，可是随时随地就是很不爽朗，很烦、很苦恼，也就是不高兴。一般人说的烦恼，就是《易经》的悔。
吝是什么？吝就是困难、是悭吝。“悔吝者，忧虞之象也” ，忧就是忧愁、烦恼；虞就是思虑，脑子不停地想，用脑筋叫做虑。用脑也很痛苦，一个人要不痛苦，什么都不要想、不用脑筋才好。但是那很难做到，绝大多数人都要用脑筋；只要用脑筋就有忧愁，就有烦恼。所以说“悔吝者，忧虞之象也”；
由此可知宇宙间一切事情，一切人的心理，都离不开“吉凶悔吝”四个字。所以人生只要有思想就有烦恼，心理上就有得失，得到了高兴，失掉了痛苦、烦忧。整个《易经》八八六十四卦，只有吉、凶、悔、吝四个变化。四个之中只有一个吉是好的，其余三个成分都是坏的。悔吝是小凶，不是大凶，不好，也不是太坏。宇宙间的万事万物不动则已，一动只有四分之一的成分是好的，四分之三都是坏的。
“变化者，进退之象也”，有进有退，这就是变化。我们学了《易经》后，如何来判断一个问题呢？根据《易经·系传》孔子思想的原理，来告诉大家就是“吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也。”
这里有一句名言，就是“吉凶悔吝者，生乎动者也”。《易经》告诉我们，世界上只有两个字把看相算命、做人做事都统统包括了，这两个字就是“吉、凶”。如果你一定要说我在家睡觉，就不吉也不凶了，殊不知那你已经是坏了。因为没有好，你躺在那里没有动，但是你的生理已经变了。所以《易经》只有两个字：“吉与凶”。为什么说吉、凶、悔、吝呢？悔与吝是小的吉凶，所以还是只有两个字，“吉”与“凶”。
吉在背面就是凶，凶的背面就是吉。悔吝呢？是小凶、不是大凶。所以懂了这个道理，不需要卜卦啦。一件事情一开始做就知道结果了，不是好就是坏，没有第三样。一个人去看相算命，八成都是彷徨不定的人。发财的时候，一天忙得不得了，哪有时间去看相算命，生意失败的人、没有办法的人，理发也没有钱，头发长得长长的、胡子也不刮，穿的破鞋子，每天却围着算命摊子转。
所以我常常告诉有些同学们，我说我教你一套，包你灵，将来你如果没有办法，去跑江湖摆个卦摊子，有人来看相算命，你就说：“嗯！你老兄最近运气不好，气色不对！”因为他一定有了不对才来问你，所以你讲他气色不对，一定灵。然后他肯叫你算命，你就说他最近会破点小财，这句话也一定灵，因为他叫你算命，一定要花钱，不是破财是什么？所以我说包你灵，你说话本来是不着边际的，他回去想想，“哎呀！算命的话对啦！”如果不对呢？他会翻来覆去地想，担心什么时候会破财，“哎呀，可能是真的！”反正都是对，所以善易者不卜。
世界上的“吉、凶、悔、吝”是从哪里来的呢？“吉凶悔吝，生乎动者也。”万事一动只有好或坏，没有中间的。你说我不想好，也不想坏，想不动。那只有打坐入定了，才能所谓寂然不动。只有得道的人才能不动，那才是“跳出三界外，不在五行中”了。否则一动便有吉、凶、悔、吝，这是圣人的话，孔子的名言。读《易经》到这里非常令人赞叹，宇宙人生的道理，孔子统统讲完了，懂了这些也不要再研究《易经》了，“吉凶悔吝者，生乎动者也。”一动好坏就出来了，不动就没事，但是想不动可不容易啊！
“吉凶者，言乎其失得也”，什么叫凶？什么叫吉？失去了就叫做凶，得到了就做吉。为什么得到了、占有了就叫做吉？失去了、没有了就叫做凶？这就是我们人文文化的观念。其实失去与得到都没有什么了不起。我们中国春秋时候，有个有名的楚人失弓的故事，也代表了中国文化的另一方面。
在楚庄王的时候，庄王有一张宝弓，不见了。当时的宰相、大臣们惊慌得不得了，甚至全国人都非常震惊。国君丢了这张宝弓，那还得了！为了找这张弓，弄得全国鸡犬不宁。这事被楚庄王知道了，便告诉部下说：不要找了，我丢了一张弓，他得到了一张弓，不是不得不失吗？我用跟他们用有什么不同呢？“楚人失弓，楚人得之”，都是我们自己人呀，这没有什么不好呀！部下听到了很高兴，都以为楚庄王度量大，是一位非常伟大的国君。我昨天丢了钱，被人捡起来拿去用了，那也很好，钱反正是要用的，我用他用都一样！从我们中华文化这一种哲学思想看来，便没有什么得失之分，当然也无所谓吉凶了。但这只是少数的圣人们才会有这种开阔的思想，大多数人是做不到的。所以说”吉凶者，言乎其失得也“。得到了以为吉，失去了以为凶，便成了社会一般人的常则。
“悔吝者，言乎其小疵也”，悔吝这两个字，在《易经》卜卦上常常碰到。什么是悔吝？就是小毛病，也叫烦恼。但是，《易经》除了“吉凶悔吝”四个现象以外，还有一种现象，叫“无咎”。我们后人卜卦，遇到了“无咎”这两个字，便以为“无咎”很好，这是不懂《易经》道理的缘故。
“无咎者，善补过也。”天下事情没有绝对好，也没有绝对坏，你认为好，就出毛病啦！人生就是悔，悔就是很困难的，没有真正的无咎。要真正达到没有毛病的话，你要“善于补过”，自己随时反省自己，随时随地要能检查出来自己每一方面的错误，随时随地检查自己的毛病，这样才能无咎。不是卜卦不到无咎便认为没有问题，是好卦，那便错了！
譬如你做生意，三点半钟要钱，你不到无咎就认为没有问题，那靠不住。你要去找才行，钱不会自己进来的，不然你会一垮到底。要善补过才行，这就是无咎的道理。不是说无咎就是很好，就是没有毛病，那便错了。
“辨吉凶者存乎辞”，因此《易经》的卜卦、算命等等，对人生的作用，以及所说的吉凶的道理，是好还是不好呢？《系传》说“辨吉凶者存乎辞”，辞就是你的思想、你的观念。你的观念对了，便一切都对了。孔子说“辞也者，各指其所之”。所以文辞语言，是人类思想的代表。由于这种思想是在我们一念之间生灭，我们心里认为对了，不好的地方便也好了。不对了，我们心里感到很忧烦，那好的地方也不对了，也不好了。我们随时可以从文学的境界中体会出这些。如唐朝有名的白话诗：
月儿弯弯照九州，几家欢乐几家愁。
几家夫妇同罗帐，几个飘流在外头。
月儿弯弯，每个月月初或下旬，月亮都是弯弯的。同样一个弯弯的月亮，可是大家看到后感受却不一样。有人看到弯弯的月亮，心里是那么高兴，那么惬意；有些人看到弯弯的月亮，心里却非常伤感，非常凄凉。其实人个的喜乐，同月亮有什么相干呢？这所谓的“触景生情”，事实上还是自己心里先有了一个观念意识的存在，再由当时的景物引发出来而已。几家夫妇同罗帐，几个飘流在外头。这是唐代的白话诗，同样是一个月亮，但人们心里的思想感触却不相同，就是这个道理。“辨吉凶者存乎辞”，吉凶表现于文字思想，是一个观念的问题。
“忧悔吝者存乎介”，平时我们用《易经》卜卦的时候，卦的下面往往会有一个忧或者是悔、吝的释语。假设我们做生意，卜卦碰到了忧，一定会很痛苦；碰到了悔吝，一定会有烦恼或阻碍。这些悔、吝绝对无可避免吗？不然。如果你研究《易经》久了，你便会知道，遇到忧、悔、吝的时候，是可以解决的。怎么解决？就是我们平时常说的，要能行得正，行得直，心里没有歪念头、坏主意。纵使遇到烦忧、悔、吝，心里坦荡荡，以平常心处之，那一切也就平安了。
《易经》“其介如石”这句话的意思是，在高高的山顶上有块石头巍巍然的站在那里，这种顶天立地的精神，就叫“其介如石”。孔子说“忧悔吝者存乎介”，介就是一个人顶天立地的站在那里，行得正、坐得稳、一切作正念、最好的存心，当你遇到最痛苦、最麻烦的事时，自然也会逢凶化吉了。
“震无咎者存乎悔”。假如卜卦卜到了无咎，不要以为没有问题，要存乎“悔”，一切要小心，自己要多反省自己，这样才会“无咎”。孔子又告诉我们，读《易经》要懂得“卦有大小，辞有险易。”《易经》下面的卦辞，有险有易。有险，看起来非常可怕，但不一定可怕；有易，这个易的含义有两个：一是变易的易，一是可以变化的易。有易，也不要高兴，以为尽是变易，它会变的。我们人类的价值，就是有头脑有智慧，用自己的智慧把危险变成平易，坏的把它矫正过来变成好的。但是，自己也可以把好的破坏了，变成坏的。
人世间万物都有一个景象、动机，动机来了就有很多的因素，这很多的因素又构成一件事情，人与人之间，人与社会之间，就发生许多的变动。对人事而言，变化发生以后就有好有坏，有吉有凶。一有好坏，就有烦恼，有悔吝，悔是烦恼，吝是困难，所以说一动就“吉凶生，而悔吝著也”。
“吉凶以情迁”，吉凶是根据人类心理的需要而定。同是一卦，在你看起来是大吉，在我看起为说不定是大凶；在别人看起来是大凶的，在我用起来说不定却是大吉的。所以说吉凶是因个人的需要而定，人们对变动的看法是着眼于利害关系的，“吉凶以情迁”，是看个人心理情绪的需要来讲的。
“是故爱恶相攻而吉凶生”，《易经》最后还是回到人文文化上来。什么情况才叫吉与凶呢？“爱恶相攻而吉凶生”。你不喜欢，给我好了，对你是大凶，因为你不喜欢嘛！你厌恶它，而我喜欢它，我们两个爱恶相反，爱恶因矛盾而相攻，吉凶由爱恶心理而来。孔子研究《易经》到这里，所得的结论是：世界上没有绝对的吉凶，没有绝对的善恶，没有绝对的是非，也没有绝对的好坏……一切都是跟着人文文化，跟着人们的需要来的。
“远近相取而悔吝生”。肚子饿的时候面包摆在前面就很喜欢，不饿的时候摆在面前便很讨厌；需要的时候，一伸手就拿得到就很高兴，需要而得不到会很痛苦，所以“远近相以而悔吝生”。其道理就是如此。“情伪相感而利害生”，情就是真实的，有情的，伪是虚情假意的。一个人不要只听一句话“我爱你”便高兴起来，有时候这句话是真的，有时候是假的。情伪互相有感应，其实都不能骗人，也骗不了人的，情伪互相感应而发生利害关系。这是孔子研究《易经》的最后报告，非常重要。
“凡易之情，近而不相得，则凶。或害之，悔且吝”，我们研究《易经》以后，了解了人情世故，《易经》所谓的人生，“近而不相得则凶”。譬如夫妇两人刚结婚好得不得了，那当然是大吉大利了，最怕是“近而不相得”，那便是凶了。所以我也经常告诉大家，打垮自己的人，不是敌人而是你自己或最亲近的人。如果“近而不相得”，就是说越亲近越不能合作，这是最坏的最危险的。因而变成大害，即使不至于大害，但至少也是悔吝，那就很糟糕了。这些都要注意。
整理自《易经系传别讲》
这里要注意，《易经》的道理并不如想象的那么多，它讲人事的法则，只有吉、凶两个结果，不是好，就是坏，没有中间的；不是进步，就是退步，没有停留在中间的。
“吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也。” 这就是哲学问题了，这是说人类文化。我们人类认为的吉凶，好的或坏的，以哲学来说，没有绝对的，而是根据人类本身利害的需要；我们得到，便觉得是吉，失去便觉得凶，但这并非绝对。譬如说得病，这个得就不是吉，而且人生得意不一定是好事，有时失意也不一定是坏事。所以对于古文，不要仅在文字表面上读过去，而要知道在文字的深处包含了很大的哲学思想。
可见吉凶只是根据个人的观念而来，而悔吝就是忧烦愁虑之象，虞即虑。卜卦的结果，不外“吉凶悔吝”四个字，没有六个字，换句话说只有两个字——一个是好，一个是坏，——或吉或凶，悔吝只是加上去的。因为“悔吝”两个字，是忧虑，如卜到一个卦是悔吝，就是有烦恼，事情办不通，有困难，要小心了。所以人生的一切，看《易经》只有四个角度，吉凶悔吝。
吉凶悔吝怎么来的？下有两句话：“吉凶悔吝者，生乎动者也。” 人生的一切，任何一件事，一动就有好有坏。再说任何一动，坏的成分四之三种，好的成分只四之一种，所以中国人的老话，一动不如一静。凡事一动，吉的成分只有四分之一，坏的成分有四分之三，不过这三分当中，两分是烦恼、险阻、艰难，如此而已。这把宇宙的道理、人生的道理、事业的道理都说清了，所以儒家就知道慎于动。动就是变革，变更一个东西，譬如创业，譬如新造，这个动不是不可以，但需要智慧，需要作慎重的考虑。所以学了《易经》的人不卜卦，因为大概的道理都知道了。“善于易者不卜”，用不着卜了，看现象就明明白白了。
“吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。” 在研究《易经》时看到卦的后面有的是吉，有的是凶，有的是悔吝，有的是无咎，这是爻辞常用的话。无咎，翻成白话就是“没有毛病”，但并不等于“好”，而是在进退之间要注意。从这里可以看到《易经》的哲学，一个人到了平安无事的时候，这情形又怎样？孔子说“善补过也”，要特别小心，人不会没有错，随时有错，善于反省自己的错误，加以改正，就是真正到了无咎的时候。因此我们做事业要尽量地谦虚，倘自认绝对没有毛病，这是靠不住的，“善补过也”，懂得小心谨慎反省与改正错误，这是最高的哲学。
“辨吉凶者存乎辞。”什么是吉凶悔吝？“存乎辞”，看文字的记载。换句话说，这文字代表人的思想，吉凶悔吝在于各人的观念，各人的看法。“忧悔吝者存乎介”，这是说卜到悔吝卦的时候，忧虞悔吝，就要独立而不移，下定决心，绝对要站得稳，端端正正。人到了倒霉的时候，自己能站得正，行得正，一切现象都可以改变。“震无咎者存乎悔”，无咎就是善补过也。人生没有绝对自己不错的，只要知道忏悔，忏悔的结果就是要补过。
《易经杂说》
《易经》上对人生宇宙，只用四个现象概括：吉、凶、悔、吝，没有第五个。吉是好。凶是坏。悔是半坏、不太坏、倒霉。吝是闭塞、阻凝、走不通。《周易·系传》有句话，“吉凶悔吝，生乎动者也。”告诉我们上自天文，下至地理，中通人事的道理尽在其中了。人生只有吉凶两个原则。悔吝是偏于凶的。那么吉凶哪里来？事情的好坏哪里来？由行动当中来的，在动的当中，好的成分有四分之一，坏的成分有四分之三，逃不出这个规则。
《历史的经验》
“性空缘起”，体是空的，空的体起用，就是缘起，一用就有因果。所以中国《易经》上有一句话：“动辄得咎”，绝对空，没有事，一动就有因果。动就是起用，一起用就有因果，缘起因果就来，不动则已，一动毛病就来。《易经》把天下事归纳为“吉。凶、悔、吝”四种现象。实际上就只有吉凶两端。吉是好的；凶是很坏；而悔为烦恼；吝是困难。简单说，悔、吝也就是小凶。天下人、事、物都不外吉与凶两端。吉、凶怎么来的？《易经·系传》上说：“吉凶悔吝，生乎动者也。”凡是一动，做一件事，讲一句话，一个行动就会发生或吉、或凶、或悔、或吝的结果；不是吉就是凶，不是凶就是吉。其中四分之三的情况都不好，四分之一是吉，也是没有把握的，所以“动辄得咎”。
天下事不好即坏，不过一般人在小坏中不觉得，以为自己在好中。中国古人有两句哲学名言：“福无双至，祸不单行。”好事没有两样一起来的；倒起霉来不是一件喔！这是中国人的人生哲学，可见求吉之难。学佛的人懂得一动就是缘起，也就不要算命、卜卦、求神了，你的起心动念、缘起对不对，自己就晓得了，因果律就摆在这里。如果自认为佛法是空的，不懂得性空缘起的道理，就落在邪见上了。这些非常重要，所以要注意！
《孟子旁通》《庄子諵譁》《南怀瑾老师讲宗镜录》
