注：虽然塔罗牌背后是原始巫术、古希腊罗马神话、古埃及宗教、古希伯来宗教，还有西方近代神秘学的综合，但是我们依旧可以通过心理学、神话学和符号学的科学方式，认识这一神秘学现象，并仔细拆解其中的文化和神话密码。
在现代的流行文化中，塔罗牌如同灯火阑珊处的隐士，在人群中看似没落，但其实有着一大批粉丝和信奉者，他们对于塔罗牌的解释准确度深信不疑。 其实依靠22张大阿卡纳牌和56张小阿卡纳牌预知未来，无疑是很荒谬的，但是塔罗牌的运作方式，和塔罗牌丰富的牌面含义依旧是值得解读的。那么，塔罗牌是如何让很多人深信不疑的呢？这是因为，这套体系中，本身点缀着大量的心理学原型，并在无形间契合了卡尔-古斯塔夫-荣格的原型理论。
1.巴南效应：模糊话语的笼统表达
当其他人用一些含混不清、语焉不详的话语描述一个人的时候，他会将自己和这些话语进行一一对应，哪怕这段话语没有具体指向某个人，而塔罗牌的卜辞其实也是利用了这一心理。1948年心理学家佛瑞对一群学生进行一项人格测验，并根据测验结果分析。测验后他请学生填写测验结果与本身特质的契合度，0分最低，5分最高，最终证明，测验平均评分为4.3。其中有41%的受访者评价此分析完全吻合他的性格。而事实上，所有学生得到的「个人分析」都是相同的：
说的都是你喜欢一定程度的变动并在受限时感到不满；你为自己是独立思想者自豪并且不会接受没有充分证据的言论；但你认为对他人过度坦率是不明智的......
巴南效应的测试题
由于这些描述的模糊，让解读者有了对文字理解自我发挥的空间。也正是因为含混不清，不将话说死，所以让塔罗牌有了名誉的保证。因此，很多求卜者在看到模棱两可的卜辞或者结果后，就开始把这些话语往自己身上对应；殊不知如果随机给他另一张牌和另一份卜辞，他完全可能将卜辞套到自己身上。
2.原型理论:对塔罗牌的科学解释
卡尔-古斯塔夫-荣格，著名的瑞士心理学家
如果我们仔细拆分塔罗牌牌面的符号和文化背景，就会发现这是原始巫术、古希腊罗马神话、古埃及宗教、古希伯来宗教的大杂烩。因此这套体系的理论支撑绝对不是严谨的自然科学。
但是这并不意味着不能用科学的方法解读塔罗牌。在现代学科谱系中，唯一对塔罗牌有解释性的，是瑞士心理学家卡尔-古斯塔夫-荣格的集体无意识理论和原型概念。他认为在人类的集体无意识中，则充斥着各种各样的原型。
这一理论本身不是荣格独创，其根源在古希腊柏拉图的"范式论"或者"理念论"：世界上的万事万物，都有一个理想中的原型，所有的事物都是原型的复制品、派生物。
后来，荣格继承了弗洛伊德的潜意识理论，从潜意识中分出了集体无意识。集体无意识的特点是人类共有的心理机能，能通过遗传的方式，承接上古时代的潜意识。按照荣格的理论，露出水面的那些小岛是人能感知到的意识；由于潮来潮去而显露出来的水面下的地面部分，就是个人无意识；而岛的最底层是作为基地的海床，就是我们的集体无意识。
柏拉图为荣格的原型理论提供了早期的版本
而各种集体无意识的具体呈现方式是原型（archetype）：比如绘画、神话，还有体现了神话思维的民间故事。基于荣格的理论，在人类的潜意识当中，有着各种各样反复出现的形象，比如横贯丝绸之路的三兔图：
从中国敦煌到印度、到罗马、再到爱尔兰地区，都存在样式十分一致的三兔图
除了三兔图，荣格本人在自己的著作中多次提到一个案例，那就是古埃及密特拉崇拜文书、中世纪欧洲和一个20世纪瑞士精神病人梦境中的图景，太阳生出了3条枝干：
被弗洛伊德引用为经典案例的太阳三枝图
而塔罗牌也可以算是些潜意识的具体化、图像化。根据荣格在他的著作《原型和集体无意识》里的总结，经典的原型有出生原型、再生原型、死亡原型、智慧原型、英雄原型、大地母亲原型以及许多自然事物，比如树林原型、太阳原型、月亮原型、动物原型，这些原型在塔罗牌中有很明显的体现，比如太阳、月亮、星辰等来自于自然事物本身。
（1）塔罗牌中的自然意象
在上古时代，人们由于无法以科学的方式认知世界，于是将一切外在事物的归化为内心的心理活动。所以在古人眼里，日出日落、鸟兽虫鱼、草木枯荣都不是客观的自然现象，是主观心理的投射，都充满了神圣的意味。
大阿卡纳中的月亮
比如月亮的象征性意义：由于地球的自转和月球围绕着地球的运转，月球存在着月相变化的特点：在塔罗牌的大阿卡纳中，月亮象征着不安与不确定性，一只鳌虾离开了熟悉的水生环境，独自踏上了延伸向远方的陆路，前方还有两只猎犬在不安地嚎叫。
而在中国文化中，也有"人有悲欢离合，月有阴晴圆缺"的表述；江畔何人初见月，江月何年初照人。人生代代无穷己，江月年年只相似，张若虚甚至借用月亮的相对稳定，来抒发对人事变化、世事难料的感慨。
自然事物是塔罗牌面的重要组成部分
与之类似的，是中国《易经》的某些卦象。虽然在后世的流传过程中被神化得神乎其神，但是抛开后人赋予的意义，其卦象本身，其实依旧有着现实而朴素的依据：卦辞描述的很多场面和景物来源于当时的自然气候、农业生产生活或者社会活动。比如"履霜,坚冰至"、"密云不雨,自我西郊"、"震遂泥"等等都来源于对自然物候的描述，而"利涉大川"则是对具体行为、生活方式的描述。
易经中的部分卦象其实来自于纯粹的自然现象
由于大阿卡纳的部分，主要是人世间或者世界上非常常见的事物、以及人生中的必由之路。基于北半球的天文地理、生态环境，所以塔罗牌的牌面含义和世界上各个主流文明的认知方式是吻合的。
（2）塔罗牌中的历史和神话元素
塔罗牌中，还有一部分牌面本身有着历史文化密码。比如小阿卡纳的权杖二，一个雄心勃勃的年轻贵族手持地球仪，站在两根柱子前极目远眺，其实这张牌的原型人物就是横扫南欧、西亚的亚历山大大帝；
亚历山大大帝
而大阿卡纳里坍塌的高塔，则来源于圣经中受到上帝干扰而中断建造的巴别塔，寓意着人们不可以过度骄傲或者盲目自信；
大阿卡纳中的原型来自于巴别塔
大阿卡纳中，皇后这张牌的文化意义，解读起来也不困难：金色的丰收田野上，雍容华贵的皇后手捧着丰收的谷物，看起来温柔、慈祥而不失威严。这张牌的文化背景是古希腊的土地女神、丰收女神德墨忒尔。与之非常类似的是，中国文化中也有"皇天后土"的说法，如果说天是阳刚的、雄性的，那么地就是阴性、雌性的。
塔罗牌中的皇后牌，原型是希腊神话中的的德墨忒尔女神
其中的后是地下之主，地下世界的统治者，塔罗牌中，皇后手捧丰收谷物、心宽体胖的形象，非常符合易经里坤卦"厚德载物"的内涵。其实无论是古希腊的大地女神，还是中国的后土，都有一个共同的文化来源-----大母神（the Great Mother），母系氏族社会的文化残留思想，而古人在大地深厚、博大的特性，和母亲包容、慈爱的特性中找到了契合点，因此这才有了大母神的崇拜。
战车这种最早发源于南俄草原的战争工具，在东西方古典文化中都留下了浓墨重彩的一笔。在叶舒宪的神话学著作《英雄与太阳：中国上古史诗的原型重构》中，战车意象和战马意象，都是早期亚欧草原的史诗主题，具有恒定性和持久性，所以战车的原型其实很容易理解，意味着军事胜利。
古希腊迈锡尼时代的战车，多次出现在《荷马史诗》中
在埃及新王国时代的浮雕上，经常可以看到法老持箭驾车、策马御奔的情景；在古希腊的《荷马史诗》中，战士们驾驶战车出战、抵达战场，几乎是史诗中英雄们的流程化描述、套路化的行为："来吧,登上我的马车,看看特洛伊的马种,看看它们如何熟悉自己的平原, 或追进,或避退,行动自如。我从埃内阿斯手里夺得这对骏马,一位冲垮军阵的战将"；在古印度神话中，由于和古希腊罗马同出于印欧文化的系统，所以在他们的神话中，也有着驾战车冲锋、敢于胜利的英雄形象。
荷马史诗中战车冲锋的场面
在早期的中国，从周代开始，战车也是贵族战争中十分重要的战斗工具，在《诗经》中，战车也与军事行动和军事胜利有着密切的关系，比如" 驾彼四牡，四牡骙骙。君子所依，小人所腓"，比如"我车既攻，我马既同。四牡庞庞，驾言徂东"，在先秦时代，战车数目多少，成为了衡量国力的方式。其重要性自然是不言而喻，在《左传》中，也充满了关于驾驶战车的贵族致师挑战的精彩描写，在这一点上，古代中国和其他几个古文明是非常类似的。
塔罗牌中的皇帝形象，来源于各个父系社会中的君主和父亲形象
再比如，皇帝牌对应的，是威严的父亲、领袖形象。由于各个主流几乎都是男性占主导地位的社会，所以很多语言的表述中，存在着将父亲和君王联系起来的用法：比如汉语中的君父：《左傳．僖公五年》，重耳曰：君父之命不校；《文选》：昔耿弇不俟光武，亟擊張步，言不以賊遺於君父也。而在古希腊神话中，希腊人对于神王宙斯的称呼一般就是Diaus-Pater ，天父宙斯。所以对于几乎各个父系氏族社会的成员来说，君王-父亲的混合形象其实是很容易理解或者接受的，而君父所具有的杀伐决断大权、坚毅果敢的性格，其实对于所有统治者都是相通的。
力量这一牌面，不同于注重个人、张扬个性的西方文化对于力量的传统解读。其实这张牌的神话原型是驯服尼米亚雄狮的赫拉克勒斯，但是这张牌面没有展示赫拉克勒斯这样肌肉饱满的大力士，而是一个温柔的女性扼住狮子、令其平静下来的情形，这一场面，其实非常类似于老子在道德经里所提到的"坚强者死之徒，柔弱者生之徒"这一表述，非常类似于以柔克刚的原理。
约瑟夫-坎贝尔的《千面英雄》，就是对于英雄神话原型的活学活用
相比于荣格受到《易经》、《太乙金华宗旨》的启发、提出的共时性原理，他的原型理论其实已经在考古学、文学研究领域得到了广泛的证实，在各种不同文化中有着不约而同的体现。原型学说也在后来被发扬光大，比如在诺斯罗普-弗雷的进一步研发下，现代文学研究中出现了原型批评这一流派，研究者们使用原型理论进行文学创作和影视剧本的撰写，编辑们深刻地认识到了原型对于文艺创作的意义。比如《千面英雄》就是荣格原型理论运营于现代影视文学中的典范。
神话是人类永恒的精神财富
由于每一个原始意象中都有着人类精神和人类命运的碎片，当我们拾起这些碎片的时候，里面也许就有着祖先们的一段记忆。这也是为什么用原型说话的艺术品能够具备强大的感染力和号召力的原因。
由于原型的通用性，所以塔罗牌能够对不同文化的人群具备强大的解释力。也许在求卜者们将占卜结果惊为天人的时候，他们也许没有想过，其实真正在起作用的不是牌面本身，而是深藏于他们心底的心理原型。
3.塔罗牌的局限和短板：不具备可证伪性，而且有明显的局限性
虽然有了理论支柱，塔罗牌看起来神乎其神，但是塔罗牌也有它难以解释的问题，和难以触达的短板。
首先荣格原型理论最大的缺陷在于：潜藏于人类潜意识里的原型，是先天性的存在，还是后天习得的？如果是后天习得的，那么就是属于意识层面的，还能被称为潜意识里的原型吗？如果原型是先天存在的、通过大脑遗传下来的心理模式，那么如何证明各种原型是刻在人们的大脑中的呢？很明显，这一点无法被直接证明。
科学的重要特征是可证伪性，即能证明某一假设或主张是错误的；但是原型是否是先验地存在，目前无法证伪，因此称塔罗为"科学"，认为塔罗有普遍的适用性很不严谨。即使原型理论可以用于解释塔罗牌的治愈功能，但是塔罗牌本身所基于的，是从希腊化时代（331B.C-31）开始、积累的各种宗教文化传统，而非重视因果关系，以数学为表达方式的科学。
全世界的日照时间分布图
具体到各民族文化中，由于各自生存环境和自然条件的限制，不同民族对每个原型的解读是有差别的：比如塔罗牌中，太阳的文化意味是"力量"、"温暖"的正面含义；但在中国传统文化中，却很容易发现：至少在唐诗宋词中，月亮的出现频次比日更多，而且多数唐诗宋词描述的，是夕阳美景："夕阳无限好，只是近黄昏"，"白日依山尽，黄河入海流"，"南忆新安郡，千山带夕阳"，"日晚菱歌唱，风烟满夕阳"。
后羿射日体现的是上古之人对于旱灾的恐惧
追根溯源，这是因为烈日却在中国的上古神话传说中，有相当负面的意味：比如夏桀的人民诅咒夏桀的暴政时，他们的怨言是："时日曷丧，予及汝皆亡"，将暴政比作头顶的烈日；而在《淮南子》中，甚至出现了"尧乃使羿诛凿齿于畴华之野，杀九婴于凶水之上，缴大风于青邱之泽，上射十日而下杀猰貐，断修蛇于洞庭，擒封豖希于桑林"的记载，可见烈日在中国先民的记忆中并不正面。
欧洲的日照时间分布图
这一文化差异的根源来自于地理环境：由于西北欧的温带海洋性气候区，以及纬度较高的北欧地区很难出现持久而强烈的日照，所以他们的文化中，对于驱散寒冷、带来光明的太阳相对有好感；而不同于牧猎的上古欧洲先民，务农的古代中国先民对于旱涝灾害的感知非常敏感，所以在降水条件或者水利不发达的前提下，太阳带来的炎热和旱灾，令古代中国人非常忌惮。
女教皇的形象来源于欧洲民间传说中的女教皇乔安，对于欧洲文化圈外的人很难理解
女教宗琼安（pope of Joan）
同样是由于巨大的文化差异，部分塔罗牌的文化意味很难被中国人所理解。比如大阿卡纳里的女主教，来自于中世纪欧洲民间传说中的女教宗琼安（pope of Joan）（公元853-855年），相传她凭借才华一步步升级为教皇，但是在一次骑马时不慎跌落，结果被人识破了真实的性别。在君权神授、皇权至上的的帝制中国，这样的职位和身份很明显是很难为中国人所理解的。
除了原型理论，被塔罗爱好者们视为支柱的第二个理论支柱：荣格基于《易经》得出的共时性理论：认为宇宙中同时发生的两件事存在必然联系，这构成了塔罗能够预测未来的理论依据。但是这一理论，目前没有充分的科学证据来支撑，所以也不具备可证伪性，因此也不算科学。
4.我们应当如何看待塔罗牌？
所以，我们对于塔罗文化的科学态度是：塔罗牌因为和卡尔-古斯塔夫-荣格的原型理论有诸多的契合之处，偶尔玩一玩塔罗牌依旧是我们愉悦身心、认知自我的好机会。所以塔罗牌可以用人文科学加以解释。但是直接称之为科学，显然是不恰当的。因为支撑塔罗牌体系构建的，不是基于假设-试验-归纳、用数学方式表达的自然科学，而是古代宗教；因此将前途交给塔罗来决定，更是非常不负责任的态度。
参考文献：
申荷永：荣格与分析心理学
卡尔-古斯塔夫-荣格：荣格自传：回忆-梦-思考
卡尔-古斯塔夫-荣格：荣格文集卷5：原型与集体无意识
叶舒宪：英雄与太阳：中国上古史诗的原型重构
