阴阳五行学说起源于数千年前，对中医学理论体系的形成和发展起着深刻的影响，是中医的理论基础。中医用阴阳五行说明人体的生理功能和病理变化，并指导临床实践，故阴阳五行与人体关系密切。人生活在自然界中，人与自然密不可分，是自然界的一个有机的组成部分。自然界的变化可以直接或间接的影响人体，引起机体对应性的反映；自然界中有阴阳五行，人体也有阴阳五行，并与自然界的阴阳五行相互对应、相辅相成。
阴阳学说认为世界是物质的，并在阴阳二气的相互作用下滋生、发展和变化。阴阳又是对自然界相互关联的事物和现象对立双方属性的概括，含有对立统一的概念。基本内容包括阴阳对立制约、互根互用、消长平衡和相互转化四个方面。中医学及中国养生保健学说认为，人体阴阳失调是各种不适和疾病发生的基本原因之一。
（一）阴阳与人体解剖部位的关系：人体上部为阳、下部为阴；体表为阳、体内为阴；背部为阳、胸部为阴；四肢外侧为阳、内侧为阴；皮肤为阳、筋骨为阴；胆、小肠、胃、大肠、膀胱、三焦六腑属阳，肝、心、脾、肺、肾五脏属阴。
（二）阴阳与人体生理的关系：
人体的健康与否，决定于阴阳的是否调和。如《内经》所说：“阴平阳秘，精神乃治”。人体摄取饮食后，经过脾、胃的腐熟运化，将营养物质运送至全身各处，使肉体增长强壮、使生命活动力旺盛。食物消化后有形的废料，由前后二阴排出。人体之阴阳若是保持在平衡的情况下，人体就健康。
（三）阴阳与人体气血关系：人体之中气为阳、血为阴。这里的气是不断运动着的具有很强活力的精微物质，是维持人体生命活动的最基本物质，它流行于全身各脏腑、经络等组织器官、无处不有，推动人体的各种生理活动。这里的血是构成人体和维持生命活动的基本物质。中医及养生保健学说认为，气为血之帅，血为气之母，气能生血、行血、摄血，气和血密不可分。
（四）阴阳与人体病理的关系：
人体阴阳失去平衡后，就会表现出各种不适和病症，而古人对症状的分类，也是用阴阳来代表和说明的。阳证，一般表现的症状是：发热、口渴、脉数（快）等，这类症状，古人又称为热（即阳）证。阴证，一般表现的症状是：不发热，口不渴、手足冷、脉迟（慢）等，这类症状，古人又称为寒（即阴）证。这就是《内经》所说的：“阳胜则热，阴胜则寒”。
另外，阴阳偏衰是指阴或阳低于正常水平的失调，其一方低于正常水平，而另一方保持正常水平，或双方都不同程度的低于正常水平，故出现虚证。阴不足，阳正常则阴虚生内热；阳不足，阴正常则阳虚生外寒；阴阳双方都不同程度的不足，则虚寒、虚热并见或阴阳两虚。这就是“内经”所说的“阴虚生内热，阳虚生外寒”、“阴阳两虚”证。
（五）阴阳在养生保健上的应用：阴阳是养生保健的总纲。身体各种不适虽然很多，但其属性不外阴阳两类，如从发展部位来看，不在表（阳）就在里（阴）；从性质来看：非热（阳）即寒证（阴）；从发展趋势来看：不是实证（阳）就是虚证（阴）。总之，阴阳可以概括各种不适的属性。养生保健的总原则为“调整阴阳，以平为期”，这也是养生保健的基本出发点。针对阴阳盛衰，采取补其不足，泻其有余，使阴阳偏盛偏衰的异常现象得到纠正，恢复其相对平衡状态。日常，我们可以用医疗器械及保健用品的阴阳之正，来纠正人体阴阳之偏，寒者热之，热者寒之，虚者补之，实者泻之，滋阴潜阳，滋阴助阳，使达到“阴平阳秘，精神乃治”。
人体是一个有机的整体，阴阳平衡的失调会影响脏腑功能紊乱，如果有一个脏器受损，其他的脏器都会受到影响，从而导致人体平衡的失调。因此在养生保健时，必须要注意身体的整体调整和养护；还要注意尽早清理体内不利因素，调节平衡、补充营养，达到所谓：“正气存内，邪不可干”。这里正气是指人体正常的功能活动和抗病能力，而邪气是指各种致病因素。当病邪作用于人体，正气奋力抗邪，引起邪正相争，破坏了人体的阴阳平衡或使脏腑功能失常，气血运行紊乱，而产生一系列的身体不适及病理变化；若正气强盛，邪气消退，则各种不适及病证很快趋于好转、痊愈。若正气虚弱，邪气强盛，则疾病日趋严重，甚至恶化、衰亡。
五行学说认为木、火、土、金、水五类物质是构成物质世界所不可缺少的最基本物质，应用五类物质的特性及其相生、相克的规律，可以认识世界和解释世界。五行学说之所以能概括宇宙间的万事万物，其主要的思维方法是按照“五行”的特性，根据事物的不同性质、作用和形态，采用“比象取类”的方法，将事物或现象分为五大类，分别归属木、火、土、金、水五行之中。并根据五行之间的相互关系及其规律，把需要说明的事物或现象，朴素地分成了五大类，将相似属性的每类事物或现象，分别归属于五行之中，并在五行属性归类的基础上，运用五行生克规律，以阐释或推演事物或现象的复杂联系和变化。在医疗和养生保健方面，人体的五脏分别归属五行，并且籍以五行学说来阐明人体脏腑组织之间在生理和病理上的复杂关系，以及人体与外在环境之间的密切关系。五脏之中，心脏的生理功能起着主宰作用。
（一）五行的特性：
“木曰曲直”，引申后为生长、升发条达、舒畅。
“火曰炎上”，引申后为温热、升腾。“土爰稼穑”，引申后为生化、承载、受纳。
“金曰从革”，引申后为肃降、变革、收敛、清洁。“水曰润下”，引申后为滋润、向下、寒凉。五行的特性虽然来自木、火、土、金、水，但不是指木、火、土、金、水五种物质本身，而是五种物质的抽象概括。
（二）五行的相生相克及其示意图：
五行的生克制化是有规律的，并且要保证相生和相克的关系是平衡的，只有五行的生克制化平衡，自然界才能和谐，人体才能健康。
五行的相生关系：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，木生火……
五行的相克关系：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木，木克土……
（三）自然界的五行与人体的五行：历代医家为了说明人体内外的整体性和复杂性，亦把人体的脏腑组织、生理活动、病理反应，以及与人类生活密切相关的自然界事物作了广泛地联系。五行学说把自然界及人体五脏配五行，五脏又联系自己所属的五腑、五体、五官等，从而把自然界及机体的各部分连接在一起，形成了中医学以及中国养生保健学说的以五行五脏为中心的体系，体现出人体是一个整体。而且，这个整体是按照五行生克制化规律相互联系和制约的一个有机的完整的整体。见下表：
（注：六腑当中有一腑为三焦，不与五脏配合，在经络学中与心包配为表里关系。）
上述自然五行与人体五行归类表，对我们日常的养生保健有着重要的指导意义。
春天属木主人体肝脏，故春季是护肝的季节。春天一到大地生机勃勃，人体也气血流畅，全身脏器组织功能易于恢复。此时宜用扶助人体正气之法，清除一冬所纳入的多余物质。春季易受风邪，五行属木，迎风流泪，伤目，口味发酸易怒伤肝胆，因此在春季宜用清理肝胆火旺之保健品，以养肝调肝清除肝火为主，可多饮花茶；辅以增加维生素等营养物质。
夏天属火主人体心脏，故夏季是护理心脑血管的季节。夏季温热易受暑邪，耗伤津液，常发汗影响小肠吸收，易使心火上炎，面红耳赤，口舌生疮，因此宜以静养心，适当使用苦味食物来降心火，宜饮用绿茶，宜使用针对心脑血管的保健用品。
仲夏属土主人体脾脏，故仲夏是重点调理脾胃的季节。仲夏气候炎热，人体出汗较多，食欲不佳，易伤心脾，一般不宜大补，而宜调节元气，调理脾胃，舒筋活络，保证气血运行通畅，脾胃之气充足，因此身清气爽。‘夏中调节’尽量少食或不食生冷，宜饮用绿茶，并可适当增加微量元素（如钙铁锌硒），调节脾胃有助食欲。
秋季属金主人体肺脏，故秋季是护理好肺脏的季节。秋季气候渐趋凉爽，燥气当令，人多口干咽燥，咳嗽少痰，易伤肺津宜滋阴润肺。如果经春清夏调之后，身体运行正常，这时可饮用青茶，补充适当的营养，使气血充盈、阳生阴长、形体壮实。秋补重在润燥，最合适的的食物是梨、百合、木耳等；还需要补充微量元素（钙铁锌硒）维生素，以补充饮食过程中缺乏的维生素、微量元素、酶类等物质，同时又可以补肺益肝强肾。
冬季属水主人体肾脏，故冬季是重点保护肾脏的季节。冬季气候寒冷，体虚不御寒而伤肾；活动量减少，食入量增多，体内容易积存过多脂类物质，冬季气血运行缓慢，机体免疫力下降，心脑血管和呼吸道疾病极易发生，不可掉以轻心。对于疾病要采取预防的态度，身体注意保暖，才能保持健康的而不受外邪侵害。冬季宜运用清调补的综合协调搭配，如微量元素（钙铁锌硒）多种氨基酸、维生素及心脑血管保健用品；要注意御寒防冻，增强体质，保证身体轻松过冬。
在了解了自然界、五行与人体的关系之后，可以预先就分析出身体可能发生的疾病；也可以根据季节、邪气、脏腑及口味的变化，随时注意身体改变的预兆。由此可做到未病先调，防患未然，预防保健，强体健身、延年益寿，这就是我国阴阳五行传统养生保健的独到之处。
【摘要】阴阳的概念，源自古代中国人民的自然观。古人观察到自然界中各种对立又相联的大自然现象，如天地、日月、昼夜、寒暑、男女、上下等，以哲学的思想方式，归纳出“阴阳”的概念。早至春秋时代的易传以及老子的道德经[1]都有提到阴阳。阴阳理论已经渗透到中国传统文化的方方面面，包括宗教，哲学，历法，中医，书法，建筑堪舆，占卜等。阴阳是"对立统一或矛盾关系"的一种划分或细分,两者是种属关系.阴阳五行国学之本，看似简单，却知者甚少，知而能守其道者更是少之又少。
阴阳，代表一切事物的最基本对立面
阴为寒，为暗，为聚，为实体化
阳为热，为光，为化，为气化
阴中有阳，阳中有阴，冲气以为和（像无形的气分隔了阴阳，使其各居其位。）。
阴阳的位置是不断变化，周而复始的。我们所能看见的事物为阴内阳外（这就是聚合生成阳居于上的正物质），反之则为反物质（类似黑洞），所有的事物都要符合阴阳的规律和结构，就像人出生（是聚合），然后死亡（消散），这就是阴阳的规律，而人体内阴阳失衡或阴阳所在的位置不对人就会生病。
这些就是阴阳真正的含意，也是据此所画出的太极图的根本意思所在。国学（医、天文、地理、数术、哲学乃至各家经典）无不以此为基础，并深刻影响了国人的世界观和人生观。（五行和太极参照相应词条）
阴阳的现代定义
定义3阴阳就是在同一个属概念“对立统一(全集U)”下的两个种概念“阴(集)和阳(集Y)”之间的一种不相容关系。阴阳的内涵互相否定，一个概念“阴(变集)”肯定对象阴的属性，另一个概念“阳(变集Y)”则以否定阴概念所肯定的属性，作为阳对象的属性；阴阳的外延互相排斥(∩Y=0)，又相互互补(∪Y=U=1,1-Y=)，其总和等于它们最邻近的属概念(对立统一整体)的外延，即两个种概念阴阳外延的和或并(+Y=∪Y=U)。
(1998年,1999年.数理阴阳与实质,数理医药学杂志 1999年第1期)
总而言之，阴阳即是对自然界相互关联的某些事物和现象对立双方属性的概括。
中医应用
我国古代医学家，在长期医疗实践的基础上，将阴阳五行学说广泛地运用于医学领域，用以说明人类生命起源，生理现象，病理变化，指导着临床的诊断和防治，成为中医理论的重要组成部分，对中医学理论体系的形成和发展，起着极为深刻的影响。
补充说明：
表里、寒热、虚实都是疾病过程中所表现的一组组既对立而又统一的正反现象。对这些正反现象，中医用阴阳来加以概括。从每组正反两方面对立的意义来说，表证、热证、实证可归属于阳证范畴；里证、寒证、虚证可归属于阴证的范畴。因此，阴阳八纲中总纲，一切病证都可以归之为阴证或阳证的大原则中。
一、阴证：面色暗淡，精神萎靡，身倦肢冷，气短懒言，口不渴，尿清便溏，舌淡，脉沉细无力。
二、阳证：面红身热，神烦气粗，声大多言，口渴饮冷，尿赤便干，苔黄，脉数有力。
此外，临床上还有阴虚和阳虚、亡阴和亡阳等证。这些病证的名称中虽然都有阴阳，但实质上都是以虚证为主，应属阴证。
三、阴虚：由于阴液不足，“阴虚生内热”所致。主证为低热颧红，手足心热，盗汗，口燥咽干，尿少而黄，大便秘结，舌红无苔，脉细而浮有力，重取则无脉。
四、阳虚：由于阳气不足，“阳虚则生寒”所致。主证为畏寒肢冷，疲倦乏力，自汗，小便清长，大便溏薄，苔白，舌质淡，脉细无力。
五、亡阴：汗多而粘，口干喜冷饮，烦躁，面色潮红，畏热，舌红而干，脉虚数而无力。多见于大失血或脱水的病人。
六、亡阳：冷汗出，恶寒，手足厥冷，气息微弱，喜热饮，舌淡，脉微欲绝。多见于休克的病人。
阴阳学说
阴阳是中国古代哲学的一对范畴。阴阳的最初涵义是很朴素的，表示阳光的向背，向日为阳，背日为阴，后来引申为气候的寒暖，方位的上下、左右、内外，运动状态的躁动和宁静等。中国古代的哲学家们进而体会到自然界中的一切现象都存在着相互对立而又相互作用的关系，就用阴阳这个概念来解释自然界两种对立和相互消长的物质势力，并认为阴阳的对立和消长是事物本身所固有的，进而认为阴阳的对立和消长是宇宙的基本规律。
阴阳学说认为，世界是物质性的整体，自然界的任何事物都包括着阴和阳相互对立的两个方面，而对立的双方又是相互统一的。阴阳的对立统一运动，是自然界一切事物发生、发展、变化及消亡的根本原因。正如《素问·阴阳应象大论》说"阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始"。所以说，阴阳的矛盾对立统一运动规律是自然界一切事物运动变化固有的规律，世界本身就是阴阳二气对立统一运动的结果。
阴阳五行学说，是中国古代朴素的唯物论和自发的辩证法思想，它认为世界是物质的，物质世界是在阴阳二气作用的推动下孳生、发展和变化；并认为木、火、土、金、水五种最基本的物质是构成世界不可缺少的元素。这五种物质相互资生、相互制约，处于不断的运动变化之中。这种学说对后来古代唯物主义哲学有着深远的影响，如古代的天文学、气象学、化学、算学、音乐和医学，都是在阴阳五行学说的协助下发展起来的。
我国古代医学家，在长期医疗实践的基础上，将阴阳五行学说广泛地运用于医学领域，用以说明人类生命起源，生理现象，病理变化，指导着临床的诊断和防治，成为中医理论的重要组成部分，对中医学理论体系的形成和发展，起着极为深刻的影响。
阴和阳，既可以表示相互对立的事物，又可用来分析一个事物内部所存在着的相互对立的两个方面。一般来说，凡是剧烈运动着的、外向的、上升的、温热的、明亮的，都属于阳；相对静止着的、内守的、下降的、寒冷、晦暗的，都属于阴。以天地而言，天气轻清为阳，地气重浊为阴；以水火而言，水性寒而润下属阴，火性热而炎上属阳。
任何事物均可以阴阳的属性来划分，但必须是针对相互关联的一对事物，或是一个事物的两个方面，这种划分才有实际意义。如果被分析的两个事物互不关联，或不是统一体的两个对立方面，就不能用阴阳来区分其相对属性及其相互关系。
事物的阴阳属性，并不是绝对的，而是相对的。这种相对性，一方面表现为在一定的条件下，阴和阳之间可以发生相互转化，即阴可以转化为阳，阳也可以转化为阴。另一方面，体现于事物的无限可分性。
阴阳学说的基本内容包括阴阳对立、阴阳互根、阴阳消长和阴阳转化四个方面。
在中医学理论体系中，处处体现着阴阳学说的思想。阴阳学说被用以说明人体的组织结构、生理功能及病理变化，并用于指导疾病的诊断和治疗。
